宗萨钦哲仁波切_钦哲传承_利美运动

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正版-正见

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(注：本书是一名居士为百益网的网友捐助的60本《正见》，我们应随喜这位居士的功德！也欢迎更多的居士朋友为广大网友捐助好的结缘品，通过百益网广泛流通。这也是为大家积累福田的一种很好的方式！)

内容简介
《正见-佛陀的证悟》一书中宗萨蒋扬钦哲仁波切的以最简单的语言来说明佛教最核心的四法印见地，文字看似简单，却

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宗萨钦哲仁波切念诵的“莲花生大士七句祈请文”原声录音MP3，欢迎下载。

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缘起：
2008年3月27日宗萨钦哲仁波切在印度比尔开示说：“观音菩萨与汉地非常有缘，莲花生大师是男观音菩萨，中国学生应该多多念诵莲花生大师心咒，会得到莲师智慧与力量的加持，消除障碍、成就心愿。”

2008年7月初在香港，仁波切听到已有很多中国学生知道念诵莲花生大师心咒的功德时，他很高兴，他说：“有人开始修了吗?这是最重要的。。。。。。”

2009年6月初在尼泊尔，仁波切与中国学生见面时，再次开示了关

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对佛或者是佛陀这个字，对于佛教徒来说只有释迦牟尼才能称为佛，但是缘觉或者是声闻也能称为佛。因为佛陀这个字其中的一个意义就是“觉”、“觉醒”。因为佛陀，也就是说觉，其中有一个意思，就是说已经摧毁了轮回的根本，也就是业。他会因为愿而回去，而再也不会因为业而回去。所以任何一个人摧毁了轮回的根本，就属于我们说的佛陀这个大的分类里面。在很多的时间，在经里你也会看到，他们称呼声闻叫小佛陀，有中佛，还有伟大的佛。

所以从这一句里，你可以知道，这两种小佛陀、中佛陀，是由佛所产生的，就是佛的语，主要是佛的语，因为他们是听到佛的教授而修行的。那你又会问：“那佛从哪里来？”。你可以看出来，月称菩萨很有技巧地发展到这样，从菩萨生的，佛是菩萨生的。所以说菩萨是最重要的，比佛还重要。如果你要把这种话告诉普通一般的佛教徒呢，最好穿着铠甲告诉他。但是这边就有人提出反驳了，“可是在很多的经里称呼菩萨为佛子、佛女啊，难道菩萨不是跟声闻、缘觉一样听佛讲的话而去修行吗，那怎么又能这样说呢？”。现在有两个理由能够支持，为什么菩萨是佛的爸爸。

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一九八五年春於尼泊尔雪谦寺/顶果钦哲仁波切/开示

谓一个佛法修行者，乃是指面对任何顺逆诸境，皆能转极逆的境界为励缘的修行人。他能清净一切外境，且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应，也能清楚地了知。修法者不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困扰，应视自身如同大地对於任何的众生不分其好壤及顺逆，均同样加以维护，而仅作承担与容忍而已。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘，如同强风不只不会熄灭火焰，而是会於一般火中帮助吹出更猛烈的火焰。

当我们遭逢逆境之时（诸如诱感、恶语、指责、或入狱等），我们都不应该抱怨而认为：「我不断地祈请三宝，所以不应遭此灾难。」而是应该认为此乃过去世损害他人所造成的恶业。因此，今生受此灾难并思惟「籍此灾难，愿一切有情众生过去世的恶业，皆由我身承受。」我们应该时时明了一切的考验，均是莲花生大士的善巧示现，藉此来消除我们的恶业。因此，我们应当衷心的接受任何伤害与责骂，而思惟此均为上师慈悲的赐予。

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很高兴见到大家。在正式开始教授之前，我先谈一下有关于这个教授。多年以来，人们一直有这种愿望，想要把学院里面经院式的对于佛教的学习，能够在东方和西方都传播开。人们就是这样想的，有很多的理由。主要的原因是因为，我觉得我不是一个好的修行人，我根本不是一个修行人，那就不要谈是好还是坏了。我自己觉得我好象是读佛教哲学的一个学生，我并不认为自己有能力做一个上士，或者是带一个佛教的团体，这个当然有很明显的理由为什么这样？简单地说，我觉得我太喜欢这个世间的生活，因为这样子呢，使我几乎没有办法做一个上师。如果我决定说，好，我现在要做一个真正的上师，如果要做的话，就要有信心告诉你我认为你该听的东西。但是如果这样做呢，要付出很高的代价，因为这样做，可能很多人就不跟我做朋友了，很多又有钱又有势或者很漂亮的学生都会跑掉了。因为上师的职责是告诉他的弟子他需要听的东西，这种话可能非常不好听，所以如果上师和弟子的关系是建立在想要成佛的基础上，这个关系的目的就是要碾碎你的自

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为了验证无生自性，我们必须溯源而上，认清我们意念的源头。要不然，一个念头会带出第二个念头，第二个会带出第三个，永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰，被未来的期望所牵引，当下却毫无醒觉。

是我们的心，引领我们进入娑婆的迷途。对心真实的本性盲目，紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念，以至觉性被固化成像是"我"和"他"、"可欲"和"可恶"，以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。

如果不让念头固化，如果能够认清念头的空性，那么每一个在心中生起和消失的念头，都能够让我们对空性的体验愈来愈清晰。

在最冷的冬天，寒冻使得湖川结冰；水变成固态，能够承受人、动物、和车。春天到来，大地和水温暖起来，开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了？水是柔软的、流动的，冰是硬的、尖的，我们哪能说它们相同？但是我们又不能说它们不同，因为冰不过是固化的水，而水不过是溶化的冰。

我们对周围世界的觉受也是相同的。执着于现象的真实性，因吸引和
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无数的念头和记忆在心中生起，被我们习以为常的习气所搅动。一个接着一个，每个念头似乎已经消失，但只是被下一个念头取代；轮到下个念头，在它让路给未来的念头之前，也仅是短暂的现前一念。每个念头都会重拾前一念的动量，所以随着时间流逝，一串念头的影响力也增长了，这就是“迷妄之链”。如同我们所说的念珠，实际上是成串的珠子。因此我们也常称心是短暂念头的相续，这样连绵的念头构成了意识之流--心河，心河通向存在的大海。我们相信心是一个实体，是奠基在不充分的探讨上。我相信今日所见之河和昨日所见一样，但事实上，河水连一秒钟都未曾停歇--昨日之河的河水肯定现在已成了海洋的一部分。同样的事实也发生在从早到晚流过心河的无数念头上。我们的心河只是许多短暂念头的相续，没有一个你可以指出为心的单独个体存在。
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一、大圆满的每日修持，不过就是发展一种完全“无忧”的“安忍”，一种对一切景况没有“局限”的“开放”。

我们应该把“开放”当成是我们情绪的运动场，同时没有任何矫柔造作与谋划地去待人处世。我们应该全然的体验生命中的每一件事情，不要把自己封闭成一只地洞中的土鼠。这种修持将释放极大的能量，一种通常因束缚在某个“参考点”而被压制的能量。在某刻也许会触发恐惧，但是用完全的“开放”来欢迎恐惧感，我们就会切断日常习气带来的此种障碍。

当我们从事于“探索空界”的修持时，我们应该发展对全宇宙的“开放感”。我们应用绝对的质朴和赤裸之心来开放我们自己。这就是强大却又平凡的“修持”——剥下自我保护的面具。

注释：“参考点”：

蒋扬宗萨钦哲仁波切也经常会提到这个单词——“参考点”。当我们专注并被束缚在某个“参考点”，或是某个“见”之上，我们和我们所专注的东西之间，自然展现了一种主客对立的关系，而这种关系在明觉之心中是不存在的，在龙钦大圆满中，吉美林巴也用看山的比喻来解释这一点。

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心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。

修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。

每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。

即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样："即使此生不成就，也

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万象显现之根源，
是空明的心性，
遍布广大犹如无云的晴空。当安住在如虚空般的境界时，
宽坦放松于当下，
让心消融在极其的开放中，
舍离执着。
与虚空境界融合：
自然地，会越来越解放，
殊胜啊！假如你逐渐娴熟，
依此将心与见地合一的修持，
那么你的证悟会自然变的广大。
就好象太阳自由的照遍虚空，
你的慈悲不会不去照耀一切未悟的有情。

心将经验分为主体和客体。心先认同主体“我”，然后认同“我的”这个概念，然后开始执着“我的身体”、“我的心”，以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。我们对于舒适的追寻，我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，我们全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责，全部都是因为“我”这个概念。

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